Pompoko, le récit d’une lutte contre le travail

Par Isao Takahata, produit par le studio Ghibli, sorti le 16 juillet 1994, 119 min

 

Par Hugo SAMSON

Pompoko est-il un film sur le travail ? A priori, la présence des tanukis conduit à répondre non à cette question : en effet, ces esprits qui sont capables de se métamorphoser, qui habitent les forêts du folklore mythologique japonais et qui protègent leurs bois contre les êtres humains n’ont rien à voir avec le travail au sens sociologique. Mais en dehors de l’esthétique d’inspiration shintoïste, le récit et la figure de ce yōkai (type de créature surnaturelle et traditionnelle du Japon) ressemblant à des ratons-laveurs sont finement utilisés à des fins politiques. Le scénario traduit dans un langage enfantin les phénomènes d’urbanisation croissants qui réduisent les espaces habités par les créatures et provoque un exode rural. La ville de Tama, projet de construction partant « de zéro » (comprendre ici sans habitation humaine), conduit à la déforestation et la destruction du milieu de vie des tanukis, avec par exemple la canalisation des rivières et le rasage des reliefs pour produire des montagnes de terres dans le département voisin. Choquée par l’oubli de leur existence, cette population d’animaux magiques est alors confrontée à la lutte politique pour le droit à vivre sur leurs terres sacrées. Quelle place peut donc occuper le travail dans cette œuvre plaçant le vivant au cœur de son intrigue ?

Le travail face à l’environnement

Pour s’opposer à ces projets, ces derniers vont alors passer par différents stratagèmes qui échoueront la plupart du temps. En premier lieu, c’est par la casse des outils de chantier et des véhicules que les personnages chercheront à freiner la destruction de la nature. Rappelant le luddisme du début du XIXème siècle, l’historien E.P. Thompson a fait le récit d’artisans anglais, plus précisément les tondeurs de draps, les tisserands sur coton et les tricoteurs sur métier, allant casser les machines récemment installées dans de nouvelles usines qui dépossèdent ces artisans de leurs savoir-faire en produisant une concurrence économique intenable.  Cependant, il est malaisé de faire la comparaison entre luddites et tanukis, dans le sens ou c’est l’appropriation de la terre qui fait question et non les conditions de travail des créatures, qui sont en vérité très peu présentes dans le film. De même, à la différence des tanukis, il ne peut pas être considéré que l’économie morale qui a conduit leurs actions, c’est-à-dire « la production, la répartition et la circulation des sentiments moraux, des émotions et des valeurs, des normes et des obligations dans l’espace social »[1] relève de la justification politique dans le sens où les notions employées par la classe ouvrière anglaise du début du XIXème siècle ne relevait pas de notions de bien public [2]. Au contraire, cette dimension politique était appuyée par les autorités nationales de l’époque et pouvait être renvoyée par la classe ouvrière pour se justifier du bien-fondé publique de leurs actions, de sorte que « les autorités étaient, en quelque sorte, prisonnières du peuple »[3]. Dès le début de Pompoko, la voix off explique que la croissance économique justifie l’établissement de la nouvelle ville et ses effets sur le territoire : « superficie totale : 3000 hectares. Population prévue : 300 000 habitants. Déforestation, rabotage des collines, liquidation des rizières et des maisons d’antan, création d’un nouvel espace totalement remodelé pour construire une ville-dortoir d’un nouveau type, tels étaient les axes de ce nouvel urbanisme. ». Dans cette perspective, le travail, c’est la transformation de l’espace par les autres.

Figure 1 : les véhicules de construction comparés à des insectes mangeant une feuille

Le film montre alors l’organisation collective d’une résistance pour maintenir la présence des forêts appartenant aux différents clans de tanukis obligés de vivre ensemble pour se préserver. Les éboulements, les détournements de camions et les destructions de véhicules de chantier conduiront même à provoquer la mort d’ouvriers. Cependant, la télévision située dans le temple abandonné servant de repère les informe de la poursuite du projet d’urbanisation.

 

« Faire habitat » : la constitution d’un espace répondant aux exigences capitalistes

L’invisibilité médiatique de leurs luttes produira l’entrain des tanukis à faire sentir la présence d’esprits malfaisants pour empêcher les ouvriers de travailler par des illusions comiques aux spectateurs, en vain. Le camp humain n’est pas réceptif à leurs capacités de transformisme. Les tanukis se proposent alors de tenter un coup de force dans lequel leurs capacités feraient se rappeler à leurs adversaires qu’ils sont d’origine divine par un défilé aux allures de marche traditionnelle comportant des danses et des costumes du vieux Japon. Pourtant, c’est l’effet inverse qui se produit puisque cela leur laisse la sensation qu’ils voient leurs contes pour enfants dans le ciel et dans les rues parce qu’ils hallucinent ou encore du fait d’apprentissages sociaux. Cette déqualification des savoirs dans laquelle la magie n’est pas de la science et donc n’aurait pas de valeur de vérité est un effet de l’ethnocentrisme renvoyant les connaissances indigènes à des superstitions absurdes, voir dangereuses. C’est le même processus qui a été à l’œuvre dans les rapports entretenus entre scientifiques et indigènes, que ce soit en Amérique du sud, centrale ou en Asie du sud-est [4]. Le dialogue interculturel entre tanukis et humains ne semblent alors pas possible dans ce contexte. Les humains nouvellement installés ne voient pas dans cette apparition un événement surnaturel et l’altérité ne semble pas plausible.

Pour autant, l’inverse n’est pas le cas, bien au contraire. Très régulièrement, les luttes des tanukis sont arrêtées de force par une puissance insurmontable: la nourriture humaine. Ces derniers ne peuvent en effet jamais s’empêcher d’être allécher par des spécialités japonaises multiples qui, toujours montré avec humour, se révèlent être la dépendance la plus puissante avec les êtres humains.

Figure 2 : les tanukis savourant collectivement des hamburgers

 

N’oublions pas que c’est justement l’activité humaine qui transforme les territoires pour leurs besoins et jamais selon ceux des esprits, nourriture compris. Pompoko est d’ailleurs traduit dans le film comme « Gros bedon » et désigne l’époque dans lequel se passe le film. Cette période pourrait d’ailleurs être appelée « plantationcène », terme repris à Anna Tsing et Donna Haraway par Malcolm Ferdinand pour décrire le processus extractiviste de la domination coloniale au travers de l’usage des sols à des fins agricoles et capitalistes [5]. Dans cette perspective, l’organisation sociale se fonde autour de la plantation en tant que reproduction du végétal comme des plants, soit usine en anglais. En termes politiques, les effets sont très importants puisque la poursuite des plantations donne à voir les orientations des institutions publiques, les services de l’État, mais aussi les goûts des consommateurs. Un burger ou un tempura dit autant des conditions de production que de la structure socio-économique ordonnant les manières de vivre sur un sol. Les luttes des tanukis sont tiraillées entre la nécessité d’être reconnus dans leurs modes de vie et l’acceptation de styles de vie exigeant une adaptation pour y vivre sans y être trop fatiguée. Se dessine alors un rapport de force dans lequel les tanukis sont désavantagés et dans lequel le travail constitue une solution de repli exigeant de rompre les liens affinitaires avec les espaces de vie, au risque de devoir se confronter physiquement pour préserver les paysages.

 

« Faire habitat » : la construction de la ville comme moyen de domination coloniale

Sans compter les menaces d’expulsion par le directeur de l’entreprise de constructions immobilières, l’usage de la force physique réapparaîtra à la fin du film lorsque les créatures se feront passer pour des écologistes radicaux. La police exige  que seuls les ouvriers restent sur place afin de couper les arbres et tuer les serpents sur les lieux. Les chefs d’accusations sont les suivants : brigandage, détention d’armes dangereuses et occupation illégale des lieux. Comme le note Malcolm Ferdinand, après la prise des terres, le défrichage ne peut passer que par le massacre de toute forme d’opposition dans le processus de colonisation [6]. En somme, l’affrontement avec les détenteurs du monopole de la violence physique légitime et l’occupation altericide de l’espace est au cœur d’un « faire habitat » capitaliste. En effet, l’usage de l’espace occupé par la forêt étant nécessairement subordonné à d’autres pour pouvoir faire fonctionner l’économie basée sur les plantations et rendre habitable la ville en construction à proximité, toute forme d’altérité sociale ne peut coexister. Cela ne signifie pas que les êtres y vivants n’y ont pas droit de vivre, mais qu’il est refusé d’y vivre en dehors du cadre fixé par l’ordre colonial.

Figure 3 : un ouvrier effrayé par l’une des ruses des tanukis

En somme, c’est bel et bien une lutte acharnée  entre une recherche de profit propre à un système capitaliste sur  les territoires et des militants défendant des idéaux politiques pour des modes de vies plus respectueuses de l’environnement qu’y se jouent dans le film. Malheureusement, la lutte semble bien trop difficile et les métaphores inspirées du shintoïsme japonais font bien comprendre que la mort en a attendu beaucoup au bout du chemin. Face à cela, ils ne leur restent alors plus qu’une seule solution: s’adapter. C’est là encore source de violence pour eux après tous leurs efforts. La métamorphose pour ressembler aux humains est bien trop épuisante sur le long terme, mais le pire n’est pas ici. Tous les tanukis ne sont pas égaux dans l’art de la transformation. Il revient donc à nos protagonistes de choisir s’ils restent solidaires ou non. Les kitsune, les esprits-renard, n’avaient pas choisi cette voie plus tôt dans le film puisqu’ils sont assez proches du dirigeant d’un parc d’attraction qui souhaite s’approprier les dons des héros depuis le défilé de transformisme. Le travail devient ici un moyen d’appropriation des savoir-faire et de la force de travail des personnages pour assurer les objectifs capitalistes des dirigeants d’entreprises avec les manières d’habiter les lieux propres aux finalités financières de la structure socio-économique dans laquelle vivent dorénavant une bonne partie des créatures.

[1]Fassin, Didier. « Les économies morales revisitées », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 64, no. 6, 2009, pp. 1237-1266.

[2]Palmer Thompson, Edward. « Économie morale de la foule », Didier Fassin éd., La question morale. Presses Universitaires de France, 2013, pp. 311-316.

[3] Palmer Thompson, Edward, Ibid

[4]Pour cela, voir Grégory Quenet, « L’environnement et ses savoirs », in D. Pestre (dir.), Histoire des sciences et des savoirs, op. cit., vol. 1, p. 464-48, ainsi que Antonella Romano, « Les savoirs de la mission », in D. Pestre (dir.), Histoire des sciences et des savoirs, op. cit., vol. 1, p. 347-367

[5]Malcolm Ferdinand,Une écologie décoloniale. Penser l’écologie depuis le monde caribéen,  Seuil, 2019, 461 p.

[6] Malcolm Ferdinand, Ibid


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